第八章：就自然理性所能及的範圍而言，聖經的可信度已得到充分證明
本章包含四個部分。
第一部分包含一些可從舊約與新約著作中輕易歸納出的普遍證據，即：聖經卷冊的編排、其尊嚴、真理、簡樸、功效與威嚴（§1, 2）。
第二部分包含取自舊約的特殊證據，即：摩西五經的古老性、其權威、摩西所行的神蹟與預言（§3-7）；以及其他先知的預言及其奇妙的和諧（§8）。隨後駁斥了針對摩西五經與先知書的兩項反對意見（§9, 10）。
第三部分展示了取自新約的證據，例如：福音書作者在記述天國奧秘時的和諧一致、約翰、彼得與保羅著作的威嚴、使徒蒙召的非凡經歷以及保羅的歸信（§11）。
最後一部分展示了取自教會歷史的證據：教會在接受並保存神聖真理上恆久的共識、真理在自我辯護時不可戰勝的力量、敬虔者（儘管彼此之間存在巨大差異）的一致性、許多傑出人物對同一教義的敬虔宣認；最後，殉道者超越常人的堅忍（§12, 13）。隨後是對所討論特定主題的總結。
節次
- 確立聖經可信度的輔助手段。I. 聖經卷冊的編排。II. 其尊嚴。III. 其真理。IV. 其簡樸。V. 其功效。
- 先知著作中顯而易見的威嚴。
- 取自舊約的特殊證據。I. 摩西五經的古老性。
- 此古老性與埃及人的夢囈形成對比。II. 摩西五經的威嚴。
- 摩西的神蹟與預言。駁斥一項褻瀆性的反對意見。
- 駁斥另一項褻瀆性的反對意見。
- 摩西關於「圭必不離猶大」以及外邦人蒙召的預言。
- 其他先知的預言。耶路撒冷的毀滅與巴比倫被擄的歸回。先知們的和諧。但以理著名的預言。
- 針對摩西與先知的反對意見。對此的回應。
- 另一項反對意見與回應。論神在保存聖經卷冊上奇妙的 Providence（護理）。希臘文譯本。猶太人的謹慎。
- 取自新約的特殊證據。I. 福音書作者的和諧，及其著作崇高的簡樸。II. 約翰、保羅與彼得的威嚴。III. 使徒的蒙召。IV. 保羅的歸信。
- 取自教會歷史的證據。I. 教會接受並保存真理的恆久共識。II. 真理本身不可戰勝的力量。III. 敬虔者之間的一致，儘管他們在其他方面有許多分歧。
- 殉道者的堅忍。結論。這類證據只有在聖經的確定性已藉由聖靈在心中確立之後，才具有效用。
§1. 若沒有一種高於且強於人類判斷所能給予的確據，那麼藉由論證來強化聖經的權威，或藉由教會的共識來支持，或藉由任何其他輔助手段來確認，都是徒勞的。在奠定這更好的根基之前，聖經的權威始終懸而未決。另一方面，當我們認識到聖經超越了普通規則，並按照其尊嚴敬虔地領受它時，那些原本不足以在我們心中產生並釘牢完全確信的證據，就成了最合適的輔助。因為，當我們更專注地思考其中所包含的神聖智慧體系是如何精妙地編排、其教義是如何完美地擺脫了一切帶有屬地氣息的事物、其各部分是如何美麗地和諧一致，以及它在賦予作品威嚴感的其他所有特質上是何等豐富時，我們對其信仰的堅定程度是令人驚嘆的。當我們反思到，我們的讚嘆更多是被內容的尊嚴而非文辭的優雅所激發時，我們的心就更加堅定了。因為，天國的崇高奧秘在很大程度上是以一種卑微的文字表達出來的，這絕非沒有神 Providence（護理）的奇妙安排。如果它們是用更華麗的修辭來裝飾，惡人可能會吹毛求疵，聲稱這就是它們全部的力量所在。但如今，當一種近乎粗糙的簡樸比最宏大的演說更能產生深刻印象時，這除了表明聖經在真理的力量上過於強大，以至於不需要修辭學家的技巧之外，還能說明什麼呢？
因此，使徒宣稱哥林多人的信心不是建立在「人的智慧」上，而是建立在「神的大能」上（1Co 2:5），這是有充分根據的；因為他們中間的言語和講道「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（1Co 2:5）。因為當真理不依賴外在援助，而是在自身中擁有唯一的充足性時，它就足以反駁一切懷疑。聖經獨具此特性的事實顯而易見，因為沒有任何人類著作，無論編寫得如何精巧，能夠以類似的方式影響我們。閱讀狄摩西尼（Demosthenes）或西塞羅（Cicero），閱讀柏拉圖（Plato）、亞里斯多德（Aristotle）或任何同類作家：我承認，你會感到驚奇地被吸引、愉悅、感動、著迷；但從他們轉向閱讀聖經時，無論你是否願意，它都會如此影響你，如此刺入你的心，如此滲透進你的骨髓，以至於與由此產生的印象相比，演說家和哲學家的作品幾乎會消失不見；這顯明在聖經中有一種神聖的真理，有一種使其在人類所能獲得的一切天賦與恩典之上，顯得無與倫比的東西。
§2. 然而，我承認在優雅與美感，甚至華麗方面，某些先知的文體並不遜色於異教作家的雄辯。藉由這類例子，聖靈樂於表明，他在其他情況下使用粗糙與平實的文體，並非因為缺乏雄辯能力。但無論你閱讀大衛、以賽亞及其他同類作家的作品，他們的論述流暢甜美；還是閱讀牧人阿摩司、耶利米與撒迦利亞，他們較粗獷的方言帶有鄉土氣息；我所提到的那種聖靈的威嚴在所有作品中都顯而易見。我並非不知道，正如撒但常模仿神，以便藉由虛假的相似性更好地滲透進單純者的心中，他也狡猾地以一種笨拙且半野蠻的文體散布他用來欺騙可憐人的不虔誠謬誤，並經常使用過時的表達方式來掩蓋他的欺詐。任何稍有常識的人都不需要被告知這種矯揉造作是多麼空洞與卑劣。但就聖經而言，無論狂妄之徒如何試圖挑剔，它都充滿了顯然是人類永遠無法構想出的觀點。讓每一位先知都受到檢驗，沒有一個人會被發現其高度低於人類所能企及的範圍。那些覺得他們的作品乏味的人，必然是完全缺乏品味。
§3. 由於這個主題已被他人廣泛探討，這裡僅觸及要點就足夠了。除了已經提到的特質外，聖經的古老性也具有極大的分量（Euseb. Prepar. Evang. lib. 2 c. 1）。無論希臘作家關於埃及神學編造了什麼神話，不存在任何宗教文獻不是遠晚於摩西時代的。但摩西並沒有引入一位新神。他只是闡述了以色列人從祖先那裡領受的關於永恆之神的教義，這些教義彷彿是經過長久的歲月，從一代傳到另一代。因為他除了引導他們回到與亞伯拉罕所立的 Covenant（聖約）之外，還做了什麼呢？如果他提到的是他們從未聽過的事，他絕不可能成功；但他們從所受的奴役中被拯救出來，必然是一個眾所周知的事實，僅僅提到這一點就必然會立即引起所有人的注意。此外，他們對四百年的整個時期有深入的了解，這也是可能的。現在，如果摩西（他比所有其他作家都要早得多）將其教義的傳統追溯到如此遙遠的時期，那麼聖經在古老性上超越所有其他著作的程度就顯而易見了。
§4. 有些人或許會選擇相信埃及人將其古老性追溯到世界創造前六千年的說法。但對於他們的饒舌，連一些世俗作家都對其嗤之以鼻，我沒有必要去駁斥。然而，約瑟夫（Josephus）在他反對阿皮翁（Appion）的著作中，引用了來自極古老作家的重要段落，暗示律法中所傳遞的教義從遠古時代起就在萬國中受到尊崇，儘管它既未被閱讀，也不為人所精確知曉。再者，為了讓惡意者沒有懷疑的餘地，讓不虔誠者沒有挑剔的藉口，神以最有效的方式防範了這兩種危險。當摩西敘述雅各在神聖啟示下，於三百年前對其後裔所說的話時，他是如何提升他自己的支派呢？他在利未身上給它打上了永恆恥辱的烙印。「西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊，不要入他們的謀；我的心哪，不要與他們的會聯絡」（Gen 49:5, 6）。這個污點他本可以保持沉默，不僅是為了寬恕他自己的祖先，也是為了讓他自己和整個家族免受部分恥辱。一個藉由自願宣告其家族的創始人被神聖的神諭宣告為可憎之人，既不為自己的私利著想，也不拒絕承擔在他支派中必然會因他陳述事實而感到冒犯的惡名，這樣的人怎麼可能受到任何懷疑呢？再者，當他敘述他哥哥亞倫和他姐姐米利暗的邪惡怨言時（Num 12:1），我們能說他是表達了自己的自然情感，還是順服了聖靈的命令？此外，當他被賦予最高權力時，為什麼他不把大祭司的職位賜給自己的兒子，反而將他們安置在最低的位置？我僅從眾多觀點中觸及幾點；但律法本身處處包含無數證據，充分證明了摩西的可信度，並使他確實是神所差遣的使者這一點無可爭辯。
§5. 摩西所敘述的許多驚人神蹟，是對他所傳遞的律法和所提出的教義的諸多認可。他被雲彩帶上山；他在那裡與人類社會隔絕了四十天；他在頒布律法時，面容閃耀著如正午般的光輝；四面閃爍的閃電；空中迴盪的聲音與雷鳴；非人手所吹的號角聲；他進入會幕時，雲彩將他從眾人的視線中遮蔽；藉由可拉、拿坍、亞比蘭及其所有不虔誠黨羽的可怕毀滅，對他權威的奇蹟般辯護；當用杖擊打磐石時，溪水瞬間湧出；在他祈禱時從天而降的嗎哪；神藉由這一切，難道不是大聲宣告他是一位無疑的先知嗎？如果有人反對說我將有爭議的觀點視為理所當然，這種挑剔很容易回答。摩西在民眾的集會中公布了所有這些事。那麼，他怎麼可能欺騙那些親眼目睹這些事的人呢？難道可以想像他會站出來，在指責百姓的不信、頑固、忘恩負義及其他罪行的同時，吹噓他的教義是在他們面前藉由他們從未見過的神蹟所證實的嗎？
§6. 因為同樣值得注意的是，他所敘述的神蹟與令人不快的環境相結合，如果有一絲一毫的根據，這些環境必然會激起全體百姓的反對。因此顯而易見，他們之所以被引導去贊同，僅僅是因為他們先前已被自己的經歷所說服。但由於事實太過清晰，以至於異教作家無法否認摩西確實行了神蹟，謊言之父便暗示了一種誹謗，將其歸因於魔法（Exo 9:11）。但將魔法的指控加在一個對此深惡痛絕，以至於下令將任何諮詢占卜者和術士的人處以石刑的人身上，這有什麼可能性呢？（Lev 20:6）。當然，沒有一個騙子會不研究如何藉由驚嚇平民來提升自己的名聲而進行欺詐。但摩西做了什麼呢？藉由大聲疾呼他和他的哥哥亞倫算不得什麼（Exo 16:7），他們只是執行神所命令的事，他清除了自己身上任何接近懷疑的嫌疑。再者，如果事實本身被考慮在內，什麼樣的咒語能使嗎哪每天從天而降，且數量足以維持一個民族，而任何收集超過規定數量的人，都會看到他的不信受到神聖的懲罰，變成了蟲子？對此我們可以補充說，神當時讓他的僕人遭受了如此多嚴重的考驗，以至於不虔誠者現在無法從他們的幻術中獲得任何好處。當（如常發生的那樣）百姓驕傲且無理地起來反對他，當個人密謀並試圖推翻他時，有什麼欺詐手段能使他逃脫他們的憤怒呢？事件清楚地表明，藉由這些方式，他的教義被證實給了所有後世。
§7. 此外，不可能否認他在雅各身上將首位賦予猶大支派時，是受到預言之靈的引導，特別是如果我們考慮到事實本身，正如事件所解釋的那樣。假設摩西是該預言的發明者，即便在他將其寫下來之後，四百年過去了，期間沒有提到猶大支派的權杖。在掃羅受膏之後，王權似乎固定在便雅憫支派（1Sa 11:15; 16:13）。當大衛被撒母耳膏立時，有什麼明顯的轉移根據呢？誰能預料到一位牧人的平民家庭會出一位君王？而在七個兄弟中，誰能想到這份榮譽是註定給最年輕的那一個的呢？然後，他後來又是藉由什麼方式進入王位的呢？誰敢說他的受膏是受到人類藝術、技巧或審慎的調節，而不是神聖預言的應驗呢？同樣地，關於外邦人進入神聖 Covenant（聖約）的預言（儘管模糊），考慮到它們直到近兩千年後才應驗，難道不使人明顯看出摩西是在神聖啟示下說話嗎？我省略了其他預言，它們如此清晰地標示出神聖的啟示，以至於所有心智健全的人都必須看出它們是由神所說的。簡而言之，他的詩歌本身（Deut 32）就是一面明鏡，在其中可以清楚地看見神。
§8. 在其他先知的情況下，證據甚至更為清晰。我只選擇幾個例子，因為列舉全部太過冗長。以賽亞在他自己的時代，當猶大王國處於和平，甚至有理由信賴迦勒底人的保護時，談到了城市的毀滅和百姓的被擄（Isa 55:1）。假設提前多年預言當時看似荒誕、但最終被證明為真實的事件，不足以作為神聖啟示的證據，那麼如果不是來自神，還能說他關於他們歸回的預言是從哪裡來的呢？他指名了古列（Cyrus），迦勒底人將被他征服，百姓將恢復自由。在先知這樣說之後，經過了一百多年古列才出生，這幾乎是前者去世與後者出生之間經過的時間。當時不可能猜測到會有某個古列出現去攻擊巴比倫人，並在征服他們強大的君主國後，結束以色列人的被擄。這段簡單、不加修飾的敘述，難道不清楚地證明以賽亞所說的不是人的猜測，而是神無疑的神諭嗎？再者，當耶利米在百姓被擄走前相當長的一段時間，將七十年定為被擄的時期，並確定了他們的解放與歸回時，他的舌頭難道不是受到神之靈的引導嗎？否認藉由這些證據確立了先知的權威，而他們所訴諸以支持其可信度的內容恰恰得到了應驗，這是何等的厚顏無恥！「看哪，先前的事已經成就，現在我說明新事，在還沒有發生以先，我就說給你們聽」（Isa 42:9）。我沒有提到耶利米與以西結之間的一致性，他們生活得如此遙遠，卻在同一時間說預言，他們所說的一切和諧得就像他們互相口授給對方一樣。我對但以理該說什麼呢？他所傳遞的預言涵蓋了近六百年的未來時期，難道不就像他在寫關於眾所周知的過去事件一樣嗎？（Dan 9, 等）。如果敬虔者能適當地默想這些事，他們將得到足夠的教導來平息不虔誠者的挑剔。這種證明太過清晰，不容反駁。
§9. 我知道某些惡棍在角落裡嘀咕，當他們想展示自己在攻擊神聖真理時的敏銳。他們問，我們怎麼知道摩西和先知寫了現在冠以他們名字的書呢？甚至，他們竟敢質疑是否曾經有過摩西。如果有人質疑是否曾經有過柏拉圖、亞里斯多德或西塞羅，難道棍棒或鞭子不被認為是對這種愚蠢的適當懲罰嗎？摩西的律法得到了奇妙的保存，更多是藉由神的 Providence（護理）而非人類的照料；儘管由於祭司的疏忽，它曾有一段時間被埋沒——從好國王約西亞發現它的時候起（2Ki 22:8; 2Ch 34:15）——它一直保留在人們手中，並代代相傳，未曾中斷。事實上，當約西亞將它拿出來時，它並非一本未知或新的書，而是一直以來眾所周知，且當時記憶猶新的書。原始著作被存放在聖殿中，從中抄寫的副本被存放在皇家檔案館中（Deu 17:18, 19）；唯一發生的事是，祭司停止了以適當的形式公布律法本身，百姓也忽視了對它的慣常閱讀。我可以補充說，幾乎沒有一個時代過去，其權威沒有得到確認與更新。那些手中有大衛詩篇的人會不知道摩西的書嗎？總而言之，毫無疑問，這些著作，如果我可以這樣表達的話，是從手傳到手，以不間斷的系列從祖先那裡傳承下來的，他們要麼親耳聽見這些話，要麼從聽見的人那裡學到，而對它們的記憶是新鮮的。
§10. 一個取自瑪加比傳（1 Maccab 1:57, 58）用以質疑聖經可信度的反對意見，恰恰相反，最適合用來證實它。然而，首先讓我們清除加在它上面的修飾：做完這些後，我們將他們用來對付我們的引擎轉向他們自己。由於安提阿古（Antiochus）下令燒毀所有聖經卷冊，有人問，我們現在擁有的副本是從哪裡來的？我反過來問，在什麼作坊裡能如此迅速地製造出它們呢？可以肯定的是，迫害一停止，它們就存在了，並且被所有受過其教義教育、對它們非常熟悉的敬虔者毫無爭議地承認。事實上，當所有惡人如此肆無忌憚地侮辱猶太人，彷彿他們聯合起來為了這個目的時，沒有一個人敢指控他們引入了偽書。無論他們對猶太教的看法如何，他們都承認摩西是它的創始人。那麼，這些饒舌者除了暴露他們在虛假指控那些神聖古老性已被所有歷史共識所證明的書籍為偽書時的尖酸刻薄之外，還做了什麼呢？但為了不浪費精力去駁斥這些卑劣的誹謗，讓我們轉而關注主在保存他的話語時所付出的照料，當他違背一切希望，將其從一個最殘酷暴君的兇殘中，如同從火中拯救出來時——激勵敬虔的祭司和其他人保持如此堅定，以至於他們毫不猶豫，即使這必須以犧牲生命為代價，也要將這份寶藏傳給後代，並挫敗了總督及其爪牙最敏銳的搜查。
誰不承認這是神的一個顯著且奇蹟般的工作，即那些不虔誠者自以為已經徹底毀滅的神聖紀念物，立即回來恢復了它們以前的權利，而且確實獲得了更大的榮譽？因為希臘文譯本出現了，將它們傳播到全世界。神將他的 Covenant（聖約）法版從安提阿古的血腥法令中拯救出來，似乎並不比它們在猶太民族偶爾被粉碎、蹂躪並幾乎被滅絕的多重災難中保持安全與完整更令人驚奇。希伯來語沒有受到重視，幾乎不為人知；當然，如果神沒有為宗教提供照料，它必然會徹底滅亡。因為從那個時代的先知著作中可以明顯看出，猶太人在從被擄歸回後，已經失去了母語的純正用法。關注這一點很重要，因為比較更清楚地確立了律法與先知的古老性。神使用了誰來保存律法與先知中所包含的救贖教義，以便基督能在適當的時候顯明它呢？猶太人，基督最激烈的敵人；因此奧古斯丁（Augustine）公正地稱他們為基督教會的圖書館員，因為他們為我們提供了他們自己沒有使用的書籍。
§11. 當我們進入新約時，支撐其真理的柱石是何等堅固！三位福音書作者以平庸與謙卑的文體進行敘述。驕傲的人常以輕蔑的眼光看待這種簡樸，因為他們不關注教義的主要內容；因為從這些內容中，他們本可以輕易推斷出這些福音書作者處理的是超越人類能力的天國奧秘。那些稍有誠意的人，在閱讀路加福音第一章時，必然會為自己的挑剔感到羞愧。即使是我們救主的講道，這三位福音書作者給出了摘要，也應該阻止任何人以輕蔑的態度對待他們的著作。約翰，再次以威嚴如雷霆般轟鳴，比任何雷電更有力地擊碎了那些拒絕順服信心之人的狂妄。讓所有那些敏銳的審查者，那些將驅逐對聖經的敬畏感視為自己及他人心中最高樂趣的人站出來；讓他們閱讀約翰福音，無論願意與否，他們都會發現一千句至少會將他們從懶惰中喚醒的句子；事實上，這些句子會像熱鐵一樣烙印在他們的良心上，並抑制他們的嘲笑。彼得與保羅的情況也是如此，他們的著作，儘管大多數人盲目地閱讀，卻展現了一種神聖的威嚴，以一種方式束縛並釘牢了每一位讀者。但有一個事實，本身就足以將他們的教義提升到世界之上，那就是馬太，他以前被固定在錢桌上，彼得與約翰，他們忙於他們的小船，都是粗魯且未受過教育的人，從未在任何人類學校學過他們傳遞給他人的東西。此外，保羅，他不僅是一個公開的，而且是一個殘酷且血腥的敵人，變成了一個新人，藉由這種突然且出乎意料的改變，表明了一種神聖的力量迫使他傳講他曾經摧毀的教義。讓那些狗否認聖靈降臨在使徒身上，或者，如果不是這樣，讓他們拒絕相信這段歷史，但事實本身宣告，聖靈必然是那些以前在百姓中被輕視、突然之間開始如此宏偉地論述天國奧秘之人的教師。
§12. 此外，基於最好的理由，教會的共識並非沒有分量。因為，從聖經首次出版以來，這麼多世紀以來一致同意順服它，並且儘管撒但與全世界做出了許多非凡的嘗試來壓制與推翻它，或將其從人類的記憶中徹底抹去，它卻像棕櫚樹一樣繁榮並保持不可戰勝，這絕非無關緊要。儘管在古代，幾乎沒有一位著名的詭辯家或演說家不對它施展力量，但他們的努力被證明是徒勞的。地上的權勢武裝起來要毀滅它，但他們所有的嘗試都化為煙霧。當從四面八方受到如此強有力的攻擊時，如果它只信賴人類的援助，它怎麼可能抵擋得住呢？事實上，它的神聖起源被這一事實更完全地確立了：當所有人類的願望都反對它時，它藉由自身的力量前進。此外，並非單一城市或單一民族同意接受並擁抱它。它的權威被認可的範圍與世界延伸的範圍一樣廣闊——各種在其他方面沒有共同之處的民族，為了這個目的進入了一個神聖的聯盟。此外，雖然我們應該對如此多樣化、在其他所有事情上如此分歧的頭腦的一致性給予最大的重視——這種一致性只有神聖的 Providence（護理）才能產生——但當我們關注那些如此一致之人的敬虔時，這為整體增加了不少分量；當然不是指他們所有人，而是指那些神樂於讓他的教會在其中發光的燈塔。
§13. 再者，訂閱一份由這麼多聖徒的鮮血所證實與確認的教義，我們應當懷有何等的信心？他們一旦擁抱了它，就毫不猶豫地大膽、無畏，甚至以極大的熱情去面對死亡以捍衛它。既然它帶著這樣的保證傳給了我們，我們之中誰能不以堅定且不動搖的確信來領受它呢？因此，聖經被這麼多見證人的鮮血所封印，這絕非聖經權威的小證明，特別是當考慮到在為信心作見證時，他們面對死亡並非帶著狂熱的熱情（正如錯誤的精神有時習慣做的那樣），而是帶著堅定與恆久，卻又清醒敬虔的熱忱。還有其他理由，既不少也不微弱，藉由這些理由，聖經的尊嚴與威嚴不僅可以向敬虔者證明，也可以完全從誹謗者的挑剔中辯護出來。然而，這些理由本身無法在聖經中產生堅定的信心，直到我們天上的父在其中顯明他的同在，並藉此確保對它的絕對敬畏。因此，只有當聖經的確定性建立在聖靈內在的說服上時，聖經才足以提供對神的救贖性知識。儘管如此，如果人類的見證被用作從屬於那個主要且最高證據的次要輔助手段，以幫助我們的軟弱，那麼它們將不會沒有效果。但試圖向不信者證明聖經是神的話語是愚蠢的。除非藉由信心，否則無法知道這一點。因此，奧古斯丁正確地提醒我們，任何想要在這些崇高事務上有任何理解的人，必須先具備敬虔與心靈的平靜。